Как выглядят осетины, "mara-clinic.ru" и "АЛАНИЯ" (Добровольческие батальоны из РСО-Алания) ⚪️🔴🟡 – Telegram
Эти вполне понятные, окружающим, оправдания, оставьте для своей женской половины, не так стыдно будет. Они и впредь будут вносить больший вклад чем остальные, в силу того, что по-другому не могут. Более того, она обходила своих ближайших родственников по отцу и матери с целью оказания ей посильной материальной помощи. Помимо жертвоприношений в каждом доме, жители с. То Гамсахурдиа со своей вшивой политикой геноцида, то мерзкий террорист Виро!
По замечанию видного осетиноведа Б. Калоева, этот святой являлся покровителем многочисленных потомков легендарного Хетага, расселившихся по всей Нарской котловине. В ту же неделю, в воскресенье, жители Даргавса отмечали общинный праздник Хуыцауы дзуар. К нему заранее, еще в пасхальный четверг, жеребьевкой кварталов намечали бычка. По словам очевидцев, жертвенный бычок украшался цветными лентами, которые привязывали к рогам и хвосту. Жрецы святилища Бада Цкаев, Габла Дегоев, вместе с ними хозяин быка, обходили дома и собирали солод для общественного пиршества.
Готовое пиво девушки и молодые женщины относили к месту торжественной трапезы найфат, которое находилось высоко на склоне под святилищем. Есть интересный рисунок М. Туганова, воспроизводящий процесс переноски ритуального пива. Замечу также, что об этом празднике снят видеофильм по сценарию известного осетинского краеведа Г. Данный праздник, как мне представляется, тесно смык сказанным о Хохы дзуар.
Обе культовые постройки не имеют внутреннего помещения, они тщательно выложены из камня, обе имеют гладкое двухскатное перекрытие. Правда, даргавская святыня больше — около 6 м в длину, а тапанкауская — всего 2 м.
Тем не менее, праздники у стен этих святилищ являются своеобразным сигналом о предстоящем сенокосе. Этому важному акту в хозяйственном цикле горцы отводили заметное место. Ни один осетин не рискнул бы косить до соответствующего праздника, даже если трава вошла в силу. Считалось, что за самовольное начало сенокошения силы небесные насылают самую плохую погоду — дождь либо жару. Естественно, что никто виновником плохого урожая хлебов и трав.
Подготовка к празднику начиналась заранее и сводилась к сбору пожертвований. В зависимости от числа домовладельцев приобретали бычка и баранов. Из собранного с семей солода варили пиво. Каждая семья приносила подношение к ритуальной трапезе из трех пирогов с сыром.
К моменту готовности все присутствующие мужчины приглашались к столам. Старшие за столом встают, взяв в руки пирог, ритуальный шашлык из внутренностей и чашу пива, освящают их. В первой же молитве просят благословения небесных сил собравшимся людям.
Один из первых бытописателей осетин С. Жускаев еще в году подробно описал это торжество. По его словам, особенно усердно молятся Уацилла « «Елиа, ты обладаешь громом, молнией и дождем, призри на людей твоих, усердно тебе молящихся, и пошли с неба столько дождя и света, сколько нужно, да не засохнут и не сгниют хлеба наши, да не потерпит народ твой голода и жажды, каждый принесет тебе жертву от плодов своих Уацилла, да будут тебе угодны наша жертва и молитвы; охраняй наши хлеба и поля от засухи и непогод, так как тебе от Бога дана эта сила и благодать».
Старейшина произносит эту молитву очень медленно, с расстановкой и громко, а народ за каждою фразой повторяет: «Оммен, Хуцау — аминь, Боже». После молитвы он отдает предстоящим стакан с аракой или пивом и шашлык, а народ говорит ему: «Да будут с тобой милости как тех святых , которых ты призвал, так и тех, о которых умолчал». Между тем другие старейшины произносят свои краткие молитвы в кругу ближайшего собрания народа. По окончании молитв предстоящие Учитывая большие физические нагрузки на сенокосе, считалось необходимым сытно накормить пирующих.
Одним словом, очень жирная и сытная похлебка. Во второй половине дня пиршество сопровождалось пением обрядовых песен, посвященных изобильной осени, другими развлечениями. Особенно любимая игра осетин — беганье на ногах взапуски до назначенного места. Под вечер оканчиваются праздничные игры, и народ расходится по домам, озабоченный предстоящим сенокосом и жатвой» 10,1, с.
И действительно, через день, во вторник, все выходили на сенокос. Мне довелось присутствовать на таком празднике в году в Челиатском ущелье в Урс — Туалта. Впечатление было непередаваемое. Период сенокоса — ответственная пора. Она не предполагала насыщенности больших торжеств. Хозяйственная жизнь затрудняла проведение общественных праздников.
Но это не означает, что в последующие дни их не было вообще. Во второй половине августа, в предпоследний понедельник, отмечался праздник Ног дзуар — Новая святыня. В году известный просветитель и бытописатель осетин И. Тхостав писал: «Ног дзуар, по мнению осетин, так строг, что не позволяет без особенного благословения подходить к своему жертвеннику и даже запрещается говорить громко Как велик страх, внушаемый Ног дзуаром осетинам, можно видеть из следующего обряда жертвоприношения.
Осетин, желающий угодить Ног дзуару, должен назначенную ему жертву поднимать на довольно высокую гору на юго-западе от Кани не иначе как на спине или плечах, притом в жаркий день августа и с непокрытой головой. Последнее обстоятельство, то есть обнажение головы, столь редкое у всех кавказских горцев, яснее всего показывает, каким уважением пользуется этот святой Спустя три дня жители тех мест, где особенно распространено верование в Ног дзуара, режут быка, заранее на этот случай хорошо откормленного, и приглашают на пир друг друга.
Вот и настала осень — рабочее время» 10, III, с. По данным Б. Каргиева, этот праздник в соседнем Даргавском ущелье отмечается четыре дня. Что же скрывается за указанной строгостью названного святилища?
Если вспомнить, что названное божество имеет в осетинском пантеоне власть над эпидемиями, то многое станет для нас ясным. Нередкое явление в средневековье эпидемий и эпизоотий заставило людей отмечать «повелителя повальных болезней» особым почитанием. По словам священника Б. Гатиева, «аулы всех ущелий некогда положили при появлении означенных болезней праздновать известный день в честь Рыныбардуага, который и отмечается ими по очереди, и, чтобы придать празднику особенное торжество, составляют так называемый подвижный хор певчих».
Далее он сообщал, что, узнав о наличии эпидемии или падежа скота, жители соседнего села по жребию выбирали юношей для этого хора. Приближаясь к селению, они останавливались и, встав в круг, протяжно пели: «Ой, Рыныбардуаг!
От тебя наши болезни и здоровье. Сохрани этот аул от твоего гнева, стар и млад — все твои гости»». Призывали и всех святых, причем их имена произносились по нескольку раз во множественном числе. Певцов приглашали на сельскую площадь и щедро угощали. После этого стар и млад принимали участие в пении и круговой медленной пляске.
Хор не переставал петь день и ночь. Божьи гости обходили все окрестные аулы и с собранными стадами возвращались в свой аул, жители которого по гаданию гадальщиков выбирали между теми стадами лучших баранов, быков и проч. В настоящее время, подчеркивал автор в году, хор певчих более не существует 10, III, с. В одной из работ мне приходилось писать, что возведение святилищ в его честь и их название среди предков осетин появились в середине XIV века.
Иначе говоря, в начале второй пандемии чумы. Возводились они и в более позднее время, вплоть до XIX века, когда осетины испытали еще одно грозное заболевание — холеру.
Они не особенно разбирались во всех тонкостях этих страшных заболеваний, возводя или реконструируя старые святилища в честь Рыныбардуаг. Отсюда якобы и второе название — Ног дзуар см. Однако в дореволюционной публикации отмечена другая версия происхождения этого названия. Якобы так именовали чудотворную икону Иверской Богоматери, подаренную аланам царицей Тамар.
Осетины, переселившиеся с гор во Владикавказ и связанные «благодарственными воспоминаниями со своей древней святыней, облюбовали место к юго-востоку от города на возвышенной равнине среди лесной поляны с громадным развесистым деревом и посвятили это место имени Божией Матери или Ног дзуара, для всенародных молитвенных собраний в честь ее.
В дупло заветного дерева был вложен образ Божией Матери. Все осетины Владикавказа ежегодно в августе месяце собирались сюда для молитвы. В году владикавказские осетины построили уже свою церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы — Ног дзуар В г. Осетины вспомнили свою небесную покровительницу и посвященное ее имени место Ног дзуар. Дни и ночи, одетые в рубища и с босыми ногами, многие проводили в коленопреклонной молитве у Ног дзуара» 10, III, с. По всей вероятности, данная версия более точно отражает положение вещей в прошлом.
Фраза о том, что осетины в е годы XIX века вспомнили свою прежнюю святыню, подтверждает мое предположение. Версия о происхождении культа Ног дзуар в двух селениях, Кани и Тменикау, изложенная Дж. Шанаевым и В. Миллером, связана со смертью в течение короткого времени всей фамилии Куговых.
В ней пробивается сюжет о какой-то эпидемии 7, II, с. Тот факт, что Ног дзуар, божество страшных эпидемических заболеваний, как-то переплетен с Рыныбардуаг и чудотворной иконой Моздокской Иверской Божией Матери, не случаен.
Если вспомнить, что именно в августе, 28 числа, весь православный мир отмечает праздник Успения Пресвятой Богородицы и на этот день приходится празднование Моздокской Иверской иконы, то связь эта будет понятна.
В ней нашли свое отражение следы раннего знакомства алан-осетин с христианством. И лишь много позже, начиная с серединыXVIII века, когда началось возрождение христианских ценностей, в августовский календарь осетин вошли два торжественных дня, связанных с православием.
Один из них — с поминовением усопших и посвящением им фруктов нового урожая. Женщины обращались к этому святому с просьбами о потомстве и их здоровье.
Это был своеобразный антипод жесткого и безжалостного Аларды. Там они в ближайший понедельник поклонялись могущественному Аларды, чтобы окончательно заручиться его покровительством для своих детей см. Из августовских праздников следует назвать еще один, широко известный среди южных осетин. В конце августа — начале сентября начинается массовое паломничество к церкви Джеры дзуар в ущелье р. Чысыл Леуахи. Здесь, вплоть до ноября, длится праздник во славу Джерской святыни, который своей кульминации достигает в ноябре, ибо покровителем ее является Уастырджи.
Святилище это широко известно за пределами Осетии и пользуется славой святого исцеления больных и страждущих. Подробно об этом празднике еще в середине прошлого века была написана статья И. Беридзе ,1, с. По приготовлении этих кушаний старший в доме молится: «О, Бог богов! Тобою созданы мы и скот наш. Ты наделил Фалвару овцами и счастьем, надели ими и нас. О, Фалвара! Богу угодно было вручить тебе головы наших овец, а потому молим тебя, отврати от них всякую болезнь; умножая, умножь их на столько, сколько на небе звезд.
О, Фал вара и Тутыр, просим вас - вкупе защитите головы наших овец от волков, коим заткните глотки каменьями»» 10,III, с. Считаю возможным повторить, что после этого праздника в каждой семье начиналась подготовка к осенней стрижке овец.
Первая шла на изготовление пряжи, домотканого сукна и качественного войлока, вторая - лишь на вспомогательные нужды - изготовление матрасов, подушек для сидения и прочие дела. Естественно, что от этого праздника и соответствующего молитвословия зависело не только число овец, но и качество их шерсти. Вероятно, нет смысла говорить о том, сколь развита была в традиционном быту обработка шерсти и какой популярностью пользовалось осетинское сукно на рынках Кавказа в XIX веке.
В свое время осетинский бытописатель Куку Гатуев, один из информаторов В. Миллера, писал в очерке «Христианство в Осетии», что под этим именем скрывается Иоанн Креститель. Иоанн Креститель Фуд Иоанне считается у осетин для указания времени, когда пастух рогатого рабочего скота кончит свою службу, а как праздник он не празднуется и к покровительству св. Иоанна осетины не привыкли прибегать» 10,III, с. Надо заметить, что в этой оценке Куку Гатуев о. Алексей ошибся. Этот праздник достаточно хорошо известен всем этническим группам осетин, с той лишь разницей, что есть разночтения в названии и сроках праздника.
Во время праздника в других местах Осетии молились о благополучии урожая и хорошей погоде, чтобы не было ливней, града и других стихийных явлений. Иными словами, данный праздник — типичный из цикла охранительных ритуалов урожая в преддверии и момент сбора урожая.
Считалось, что работать в этот день — значит, вызвать гнев небесных сил и поставить под угрозу срыва все предшествующие хозяйственные работы. По материалам Л. В этот вечер в жертву приносили своеобразную подать хъалон патрону волков. Второе название свидетельствовало о том, что, согласно ритуальным нормам, мясо жертвенного животного поедали только в кругу семьи. Каргиева, данное жертвоприношение сводилось к единой цели: чтобы волки, или как их табуированно называли в этот день «собаки Тутыра», не губили хозяйскую скотину.
С той же магической целью праздничную пищу надо было есть только в кругу семьи, особенно мясо. В свое время В. Миллер опубликовал легенду, связанную с этим святилищем и его праздником. Любопытно, что в ней повествуется об ангеле, прилетевшем в Уаллагком близ с. Дунта из «русской земли». Как показали разыскания В. Так назывался в христианской церкви праздник освящения храма.
В осетинский вошло через грузинское посредство, где оно не только известно в церковной лексике, но и послужило для названия «энк"эниствэ — сентябрь месяц»» 5, т. В Уалладжиркоме праздник Ичъына отмечали у святилища Мигьдау — «Божество туч» у с. Оно считалось наиболее древним из всех местных святынь. По этнологическим записям Е. Миг"дау был таким святилищем, где примиряли кровников. Они надламывали свои стрелы и оставляли их в святилище как знак примирения» 3, истор.
Такая связь этих двух праздников мне представляется неслучайной. По времени празднования Ичъына совпадает с христианским торжеством — Покрова Пресвятой Богородицы. В этот день, 14 октября 1. Грузинская церковь также празднует этот день в честь Хитона Господня и Столпа Животворящего. С другой стороны, святилище Мигьдауы дзуар - очень древняя и высокопочитаемая святыня. Она несет в своем имени власть над атмосферными явлениями — небесными водами, туманом, тучами, покрывающими землю 5, т.
Праздник Ичъына - Покров поэтому и отмечали у стен этой святыни, которая помимо всего была гарантом примирения враждующих сторон. В перечисленных фактах мне видится некая внутренняя связь обрядности официального и народного христианства. Указанный период известен как время празднования Хуыцауы дзуар. Выше уже говорилось, что в Куртатии его отмечают в пасхальную неделю, в соседней Тагаурии - в конце июля. Неоднократно цитируемый знаток народного быта осетин Б.
Гатиев писал об этом так: «Имя этого святого мы упоминали в молитве, читаемой при бракосочетаниях. Хуыцауы дзуар почитается преимущественно горскими жителями, поставившими в честь его молельные дома, похожие на часовни, но без окон и образов. Самый праздник отправляется осенью, в то время, которое у осетин называется ичына».
Далее он сообщал, что в этот день у стен святилища в жертву приносится столько козлов или баранов, сколько в году родилось детей обоих полов и сколько дочерей было выдано замуж.
Праздник этот отмечался только членами общины без посторонних. Мужчины у святыни молились над этими жертвоприношениями: «О Хуцауы дзуар! Сегодня день твой, и в честь тебя мы скормили и зарезали вот этих животных, которых, молим тебя, прими с любовью так, чтобы они равнялись с теми жертвами, которые приносятся людьми, благо угодившими тебе. Эти жертвы суть твой калон хъалон.
О Хуцауы дзуар! Мы чаяли от тебя милости, и ты нам ее пошли, умножая, умножь потомство наше мальчиками» 10,III , с. Интересно отметить, что этот праздник отмечали и женщины, причем отдельно от мужчин. Якобы этот святой «повелел праздновать день свой и женщинам, которые, расположившись неподалеку от мужчин по старшинству лет, выбирают из среды себя распорядительниц».
Естественно, возникает вопрос, чем женское празднество отличалось от мужского. Происходит это потому, что все имена мужских божеств табуированы для женщин, которые могут открыто называть лишь Аларды, Бынатыхицау и Хуыцауы дзуар.
Именно эти праздники в народном календаре носят оттенок феминизации. Вероятно, что факт функциональной направленности рассматриваемого праздника — покровительство на свадьбах и выраженный культ природного плодородия — обозначили его женское почитание. В связи с этим отмечу еще одну отличительную черту женских торжеств. В статье года анонимный автор писал: «Отличие мужских праздников от женских заключается в том, что первые празднуются исключительно мужчинами и часто сопровождаются принесением кpoвныx жертв, а вторые празднуются исключительно женщинами, и кровные жертвы уже не имеют места, их заменяют, если можно так выразиться, молочные По своему характеру к указанным датам тесно примыкает празднество в честь Татартуп.
В календаре Елбасдуко Гутнова на год оно помечено в первое воскресенье октября вслед за Ичъына. В анонимной заметке, опубликованной в году в газете «Терские ведомости», речь идет о точной дате — 6 октября.
Все эти даты приведены по старому стилю. Следовательно, в году праздник отмечался 18 октября. По материалам В. По оценке дореволюционных очевидцев, это был очень популярный и веселый праздник Празднество обычно происходило в лесу, недалеко от развалин Татартупского минарета. Группами представителей от самостоятельных домовладений и фамилий располагались празднующие паломники. Основное торжество проходило выше по склону, рядом с большой пещерой. Празднование с песнями и танцами продолжалось весь день и ночь.
Рано утром молодые люди от каждой семьи поднимались на вершину лесистой горы, где каждый в пожертвование святому вносил свою лепту деньгами, и из собранной суммы на следующий год вновь устраивали такое же торжество. Судя по названию, в жертву приносились первые зерна созревшего и частично собранного урожая. Фактически он завершал активный цикл земледельческих работ.
В году в статье некоего В. Затем все садятся за стол, едят и пьют» 10,1, с. Подобный магический ритуал, но с солодовыми пирожками, совершали и после пахоты. Естественно предполагать прямую направленность этих действ при посеве и после сбора урожая.
Они должны были уберечь посаженные и собранные зерновые культуры от грызунов и вредителей. В семьях, закончивших уборку, в четверг вечером готовили угощение, посвящаемое покойникам. По словам Б. Нет сомнения, что этот праздник возник во времена, когда жизнь на земле представлялась преддверием реальной вечной жизни на небе.
И, тем не менее, этот поминальный праздник продолжил свое бытование до первой трети нашего столетия. Вслед за ним шел еще один семейный праздник. В воскресенье за неделю до торжественных дней в честь Уастырджи осетины отмечали праздник Зыгуымон. Считалось, что к этому дню все сельскохозяйственные работы закончены 5, т.
VI, с. В воскресенье предпоследней недели ноября все осетины от Цхинвала на юге до Моздока на севере Осетии отмечают праздник в честь Уастырджи.
Масштабы и значимость этого праздника в традиционном быту осетин трудно преувеличить. В оценке В. Миллера, «вторая часть имени этого популярного святого есть, несомненно, искажение имени Гиорги, первая часть та же, что в имени Уацилла. Георгий представляется покровителем мужчин, всадником на чудном белом коне. Уастырджи считается бичом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц и покровителем честных людей и домашних животных.
Имя его часто произносится в клятвах и богословиях. Про него ходит в Осетии много легенд К поздней осени относится праздник Уастырджи. Обычные кувды, жертва и пирушка совершаются около молельни Уастырджи, которую аул строит на возвышенном месте, откуда Уастырджи может удобно наблюдать за людьми и скотом.
Отобедав, богомольцы садятся на лошадей и, объехав на них вокруг молельни со словами: «Уастырджи, соблюди нас и лошадей наших», — возвращаются в аул. В ауле молодежь долго поет песни Уастырджи: «Ух! Да съедим мы твои болезни!
Окажи помощь вот этому дому, умножь скот его и хлеба» и т. Пение и посещение отдельных саклей продолжается до утра» 7, II, с. Генеральным продюсером картины выступил директор кинокомпании Soskey Bro-s Заур Соскиев, режиссер картины - Заур Цогоев, исполнительный продюсер - Инга Гамхиташвили, оператор-постановщик и режиссер монтажа - Ахан Кудзиев.
В основу ленты положены истории людей, которые стояли у истоков осетинского хип-хопа. Героями картины стали более 25 рэперов, чьи истории выстраиваются в единое повествование о том, как можно посреди войн, нищеты уличных разборок и бандитского произвола заниматься, несмотря на отсутствие технической базы, настоящим искусством, служащим объединению людей. Герои фильма подробно останавливаются на х, которые прошли в Северной Осетии под знаком нескольких войн.
Мальчишки забавлялись тем, что бросали в костры патроны и мало обращали внимания на перестрелки. Информация о новомодных музыкальных героях доходила в республику с огромным опозданием. Герои фильма вспоминают, как увидели в одном из клипов Тупака Шакура, который привлек их своим независимым поведением, но они долго не могли понять, кто это вообще такой, хотя он к тому моменту уже погиб.
Тем не менее элементы рэп-культуры проникали в Осетию через танцы и моду. Большим событием стал приезд в республику из Даугавпилса брейкдансера Гасана, который научил заинтересованную свежими веяниями молодежь акробатическим трюкам. Старались местные рэперы и соответствовать стилю чисто внешне. Многие одевались в секонд-хендах, причем делали это не из-за нехватки денег, а потому, что там можно было обзавестись реально броскими вещами.
Такие атрибуты зачастую становились раздражающим фактором. Постоянные драки из-за внешнего вида стали вполне обыденной приметой времени.
Примечательно, что вскоре все местные стали одеваться примерно так же, как и их «оппоненты». В творчестве же осетинские хип-хоперы зачастую двигались вслепую, что не мешало им делать резонансные вещи. Имея о записи и сведении треков самые приблизительные представления, они, тем не менее выпускали синглы. Первыми музыкальными темами нередко становились музыкальные дорожки из игр Sega. Много внимания в фильме уделяется рэпу на осетинском, который звучит настолько импозантно, что некоторые его принимают за французскую музыку.
А попадая в Москву, такие рэперы, как Jah Far и Mantana удивлялись своей бешеной популярности, помогавшей им, например, записываться с Ириной Аллегровой. Лично для меня это настоящее чудо.
Как человеку, который пишет сценарии и делает кино, мне самому было интересно понять, как это, с чего и почему? Для меня эти ребята — настоящие герои, которые заложили серьезный фундамент осетинского хип-хопа. Благодаря этому у нас сегодня есть настоящие звезды.
В том числе и мирового уровня. Каждый из них заслуживает отдельного документального фильма. Тем не менее Людвиг Джиоев признается, что охватил далеко не всех, кого хотел. Молодые люди, которые это видят, почему-то думают, что рэп таким и должен быть. Поэтому мы сломали стереотип и показали именно ту сторону, которую должны все знать, которая имеет ценность и несет культуру, социализируя людей. На эту хорошую добрую сторону должны, как мне кажется, равняться те, кто встает на путь хип-хопа.
В процессе работы над фильмом я еще больше проникся этой культурой, еще сильнее ее зауважал. Для меня самое главное — выстроить на экране историю, которую очень долго ждал народ.
